Философские взгляды пьера абеляра. Пьер абеляр

Пьер (Пётр) Абеляр или Абелар (фр. Pierre Abélard/Abailard , лат. Petrus Abaelardus )

средневековый французский философ-схоласт, теолог, поэт и музыкант; один из основоположников и представителей концептуализма; католическая церковь неоднократно осуждала Абеляра за еретические воззрения

Краткая биография

В 1079 г. в семье бретонского феодала, жившей неподалеку от Нанта, родился мальчик, которого ожидала судьба одного из известнейших философов Средневековья, богослова, возмутителя умов, поэта. Молодой Пьер, отказавшись от всех прав в пользу братьев, подался в ваганты, бродячие школяры, слушал в Париже лекции известных философов Росцелина и Гильома де Шампо. Абеляр оказался учеником талантливым и дерзким: в 1102 г. в Мелюне, неподалеку от столицы, он открыл собственную школу, откуда начался его путь к славе выдающегося философа.

Примерно в 1108 г., оправившись после тяжелой болезни, спровоцированной слишком интенсивной деятельностью, Пьер Абеляр приехал покорять Париж, но обосноваться надолго там не получилось. Из-за интриг бывшего наставника Гильома де Шампо он вынужден был снова преподавать в Мелене, был по семейным обстоятельствам на родине в Бретани, получал богословское образование в Лане. Однако в 1113 г. известный магистр «свободных искусств» уже читал лекции по философии в Парижской кафедральной школе, откуда в свое время его выгнали за инакомыслие.

Год 1118-ый нарушил спокойное течение его жизни и стал в биографии Пьера Абеляра переломным. Короткая, но яркая любовная связь с 17-летней ученицей Элоизой имела развязку поистине драматическую: обесчещенная подопечная была отдана в монастырь, а любвеобильного учителя месть ее опекуна превратила в изуродованного скопца. Приходил в себя Абеляр уже в монастыре Сен-Дени, тоже постриженным в монахи. Через какое-то время он снова стал читать лекции по философии и богословию, по-прежнему привлекавшие огромное внимание не только восторженных учеников, но и влиятельных неприятелей, которых у вольнодумца-философа всегда было немало. Их стараниями в 1121 г. в Суассоне был созван церковный Собор, обязавший Абеляра предать огню свой еретический богословский трактат. Это произвело на философа тяжелейшее впечатление, но не заставило его отречься от взглядов.

В 1126 г. его назначили аббатом бретонского монастыря св. Гильдазия, но из-за не сложившихся с монахами отношений миссия оказалась недолгой. Именно в те годы была написана автобиографическая «История моих бедствий», получившая довольно широкий резонанс. Были написаны и другие труды, также не оставшиеся без внимания. В 1140 г. был созван Сансский Собор, обратившийся к Папе Иннокентию II с просьбой запретить Абеляру преподавание, сочинение трудов, уничтожить его трактаты, сурово наказать последователей. Вердикт главы Католической Церкви оказался положительным. Дух бунтаря был сломлен, хотя впоследствии посредничество аббата монастыря в Клюни, где Абеляр провел последние годы жизни, помогло добиться более благосклонного отношения Иннокентия II. 21 апреля 1142 г. философ скончался, и прах его был предан земле Элоизой, абатессой монастыря. Их история любви завершилась захоронением в одном месте. С 1817 г. останки пары покоятся на кладбище Пер-Лашез.

Труды Пьера Абеляра: «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя», «Да и Нет», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином», учебник логики для начинающих - поставили его в ряды крупнейших средневековых мыслителей. Ему принадлежит заслуга развития учения, которое позднее получило название «концептуализм». Церковных ортодоксов он ополчил против себя не столько полемикой по различным богословским постулатам, сколько рационалистическим подходом к вопросам веры («понимаю, чтобы верить» в противовес официально признанному «верю, чтобы понимать»). Переписку Абеляра и Элоизы и «Историю моих бедствий» относят к одним из ярчайших литературных произведений эпохи Средневековья.

Биография из Википедии

Сын Люси дю Пале (до 1065 - после 1129) и Беренгера (до 1053 - до 1129), родился в деревушке Пале близ Нанта, в провинции Бретань в рыцарской семье. Первоначально предназначен был для военной службы, но непреодолимая любознательность и в особенности стремление к схоластической диалектике побудили его посвятить себя изучению наук. Он также отказался от права майората и стал школяром-клириком. В юном возрасте слушал лекции Иоанна Росцелина, основателя номинализма. В 1099 году прибыл в Париж, чтобы учиться у представителя реализма - Гийома де Шампо, который привлекал слушателей со всех концов Европы.

Однако вскоре стал соперником и противником своего учителя: с 1102 года Абеляр уже сам учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало. В итоге, он приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 году принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы. Он был учителем многих знаменитых впоследствии людей, из которых наиболее известны: папа римский Целестин II, Пётр Ломбардский и Арнольд Брешианский.

Абеляр был всеми признанный глава диалектиков и ясностью и красотой своего изложения превзошёл прочих учителей Парижа, тогдашнего средоточия философии и богословия. В то время в Париже жила 17-летняя племянница каноника Фульбера Элоиза, славившаяся красотой, умом и познаниями. Абеляр воспылал страстью к Элоизе, ответившей ему полной взаимностью. Благодаря Фульберу Абеляр стал учителем и домашним человеком у Элоизы, и оба влюблённых наслаждались полным счастьем, пока об этой связи не узнал Фульбер. Попытка последнего разлучить любовников привела к тому, что Абеляр переправил Элоизу в Бретань, в отчий дом в Пале. Там она родила сына Пьера Астролябия (1118-около 1157) и, хоть и не желая этого, втайне повенчалась. Фульбер заранее дал согласие. Вскоре, однако, Элоиза вернулась в дом дяди и отказалась от брака, не желая препятствовать Абеляру в получении им духовных званий. Фульбер же из мести приказал оскопить Абеляра, дабы таким образом по каноническим законам ему преграждён был путь к высоким церковным должностям. После этого Абеляр удалился простым монахом в монастырь в Сен-Дени, а 18-летняя Элоиза постриглась в Аржантейле. Позднее благодаря Петру Достопочтенному их сын Пьер Астролябий, воспитанный младшей сестрой отца Денизой, получил место каноника в Нанте.

Недовольный монастырскими порядками, Абеляр по совету друзей возобновил чтение лекций в Мезонвильском приорстве; но враги вновь стали возбуждать против него преследования. Его сочинение «Introductio in theologiam» было предано в 1121 году сожжению на соборе в Суассоне, а он сам осуждён на заточение в монастыре св. Медарда. С трудом получив разрешение проживать вне монастырских стен, Абеляр покинул Сен-Дени.

Абеляр стал отшельником в Ножан-сюр-Сэн и в 1125 году выстроил себе в Ножане на Сене часовню и келью, названные Параклетом, где поселились после назначения его аббатом в Сен-Жильдас-де-Рюж в Бретани Элоиза и её благочестивые сестры по монашеству. Освобождённый наконец папой от затрудняемого ему кознями монахов управления монастырём, Абеляр наставшее время спокойствия посвятил пересмотру всех своих сочинений и преподаванию в Мон-Сен-Женевьев. Его противники с Бернардом Клервоским и Норбертом Ксантенским во главе достигли наконец того, что в 1141 году на соборе в Сансе его учение было осуждено и приговор этот утверждён папой с приказанием подвергнуть Абеляра заточению. Однако аббату в Клюни, преподобному Петру Достопочтенному, удалось примирить Абеляра с его врагами и с папским престолом.

Абеляр удалился в Клюни, где умер в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон в 1142 году в Жак-Марине.

Тело Абеляра перевезли в Параклет, а затем похоронили на кладбище Пер-Лашез в Париже. Рядом с ним затем была похоронена его возлюбленная Элоиза, которая умерла в 1164 году.

История жизни Абеляра описана в его автобиографии «Historia Calamitatum» («История моих бедствий»).

Философия

В споре реализма с номинализмом, господствовавшим в то время в философии и богословии, Абеляр занимал особое положение. Он не считал, подобно Росцелину, главе номиналистов, идеи или универсалии (universalia) только простыми наименованиями или отвлечённостями, равно не соглашался с представителем реалистов, Гильомом из Шампо, что идеи составляют всеобщую действительность, равно как не допускал того, что действительность общего выражается в каждом отдельном существе. Напротив, Абеляр доказывал и заставил Гильома из Шампо согласиться с тем, что одна и та же сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существенном (бесконечном) объёме, но только индивидуально, конечно («inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum»). Таким образом, в учении Абеляра заключалось уже примирение двух великих противоположностей между собой, конечного и бесконечного, и поэтому его справедливо называли предтечей Спинозы. Но всё-таки место, занятое Абеляром по отношению к учению об идеях, остаётся спорным вопросом, так как Абеляр в своём опыте выступить посредником между платонизмом и аристотелизмом высказывается весьма неопределённо и шатко.

Большинство учёных считают Абеляра представителем концептуализма. Религиозное учение Абеляра состояло в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности.

Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы Церкви могли заблуждаться. Это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной. Абеляр, как отмечает Философская энциклопедия, утверждал права свободной мысли, ибо нормой истины объявлялось мышление, которое не только делает понятным для разума содержание веры, но в сомнительных случаях приходит к самостоятельному решению. Энгельс высоко оценил эту сторону его деятельности: «У Абеляра главное - не сама теория, а сопротивление авторитету церкви. Не „верить, чтобы понимать“, как у Ансельма Кентерберийского, а „понимать, чтобы верить“ ; вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры».

Основной труд «Да и нет» («Sic et non»), показывает противоречивость суждений авторитетов церкви. Положил начало диалектической схоластике.

Литературное и музыкальное творчество

Для истории литературы особый интерес представляют трагическая история любви Абеляра и Элоизы, а также их переписка.

Став уже в Средние века достоянием литературы на народных языках (переписка Абеляра и Элоизы переложена на французский язык в конце XIII века), образы Абеляра и Элоизы, любовь которых оказалась сильнее разлуки и пострига, не раз привлекали писателей и поэтов: Вийон, «Баллада о дамах былых времён» («Ballade des dames du temps jadis»); Фаррер, «La fumée d’opium»; Поуп, «Элоиза Абеляру» («Eloisa to Abelard»); намёк на историю Абеляра и Элоизы содержит и заглавие романа Руссо «Юлия, или Новая Элоиза» («Nouvelle Heloïse»).

Абеляр - автор шести обширных стихотворений в жанре плача (planctus; парафразы библейских текстов) и многих лирических гимнов. Возможно, он также является автором секвенций, в том числе весьма популярной в Средние века «Mittit ad Virginem». Все эти жанры были текстомузыкальными, стихи предполагали распев. Почти наверняка Абеляр сам писал музыку к своим стихам. Из его музыкальных сочинений почти ничего не сохранилось, а немногие плачи, записанные в системе адиастематической невменной нотации, не поддаются расшифровке. Из нотированных гимнов Абеляра сохранился один - «O quanta qualia».

«Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» - последнее неоконченное произведение Абеляра. В «Диалоге» даётся анализ трёх способов рефлексии, имеющих этику в качестве общего основания.

Поэтические и музыкальные сочинения (выборка)

Плач Дины, дочери Иакова (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
Плач Иакова о сыновьях (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
Плач дев Израилевых о дочери Иеффая Галаадского (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; inc.: Ad festas choreas celibes; Planctus III)
Плач Израиля о Самсоне (Planctus Israel super Samson; inc.: Abissus vere multa; Planctus IV)
Плач Давида об Авенире, убитом Иоавом (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
Плач Давида о Сауле и Ионафане (Planctus David super Saul et Jonatha; inc.: Dolorum solatium; Planctus VI). Единственный поддающийся уверенной расшифровке плач (сохранился в нескольких рукописях, записан в квадратной нотации).

П ьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении "История моих бедствий". С малых лет он почувствовал у себя тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки.

Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология" и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры.

Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.

Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.

Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.)

В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.

В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.

Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.

В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

Введение

Развитие атеистической мысли в эпоху Возрождения очень затрудняли господствующие в средние века религиозные представления, которые оказывали влияние на мировоззрение людей в течение тысячелетия. Как справедливо заметил Анатоль Франс, в этот период «счастливому единодушию паствы несомненно способствовало также обыкновение… немедленно сжигать всякого инакомыслящего». Но и это не могло полностью подавить мысли, возникающие у людей нового времени, людей эпохи Возрождения.

Именно Пьер Абеляр является крупнейшим представителем средневекового свободомыслия был. Французский философ, он не побоялся заявить, что все религиозные представления-либо пустой звук, либо они имеют определенный смысл, доступный пониманию человеческого разума. То есть, истины религии контролируются разумом. «Опрометчиво верит тот, кто, не разобравшись, беззаботно удовлетворяется тем, что ему говорят, не взвесив это, не зная, насколько основательны доказательства в пользу сообщаемого». Провозглашая высший авторитет разума, призывая ничего не принимать на веру, Абеляр не остановился перед тем, чтобы заявить: «Не потому веришь, что так сказал бог, а потому, что ты убежден, что так оно и есть».

Взгляды Абеляра, объективно подрывали основы религии и это вызвало среди духовенства бурю негодования. Следствием этого стало то, что в 1121 г. собор в Суассоне объявил взгляды Абеляра еретическими, заставил его публично сжечь свой трактат, а затем заключил его в монастырь.

На рубеже средневековья и эпохи Возрождения свободомыслие начинает пробивать себе путь и в Италии. Так в XII в. во Флоренции выступил ряд ученых, выдвигавших эпикурейские, материалистические и антирелигиозные идеи. Но именно Пьер Абеляр являлся родоначальником свободомыслия, и поэтому следует более подробно рассмотреть его биографию и философские взгляды.

1. Биография Пьера Абеляра

Пьер Пале Абеляр - французский философ, теолог, поэт, знаменитый схоласт - родился в 1079 в деревушке Пале близ Нанта, в провинции Бретань в благородной рыцарской семье. Изначально мальчик должен был пойти по стопам отца и был предназначен для военной службы, любознательность и стремление узнавать иное и изучать неизвестное побудили его посвятить себя изучению наук. Избрав карьеру ученого, Пьер отказался от прав старшего сына в пользу младшего брата.

В поисках новых знаний в 1099 Пьер Абеляр прибывает в Париж, где в то время представитель реализма - Гийом де Шампо привлекал слушателей со всех концов света, и становится его учеником. Но вскоре углубление в реализм приводит к ому, что он становится соперником и противником своего учителя. а позже решил открывает свою собственную школу.

С 1102 Абеляр учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало, чем и приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо.

В 1113 принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы. Абеляр был всеми признанный глава диалектиков и ясностью и красотой своего изложения превзошёл прочих учителей Парижа, тогдашнего средоточия философии и богословия. Он был учителем многих знаменитых впоследствии людей, из которых наиболее известны: папа римский Целестин II, Пётр Ломбардский и Арнольд Брешианский.

В 1118 он был приглашен учителем в частный дом, где стал любовником своей ученицы Элоизы. Абеляр перевез Элоизу в Бретань, где она родила сына. Затем она возвратилась в Париж и вступила в брак с Абеляром. Это событие, должно было оставаться в тайне. Фульбер - опекун дедушки стал повсюду рассказывать о заключенном браке и Абеляр вновь увез Элоизу в женский монастырь Аржантейль. Фульбер решил, что Абеляр насильно постриг Элоизу в монахини и, подкупив наемных людей, приказал оскопить Абеляра. После этого Абеляр удалился простым монахом в монастырь в Сен-Дени.

Церковный собор созванный в 1121 в Суассоне осудил взгляды Абеляра как еретические и принудил его публично предать свой богословский трактат «Introductio in theologiam» сожжению. Абеляр стал отшельником в Ножан-сюр-Сэн и в 1125 выстроил себе в Ножане на Сене часовню и келью, названные Параклетом, где поселились после назначения его аббатом в Сен-Жильдас-де-Рюж в Бретани Элоиза и её благочестивые сестры по монашеству. В 1126 он получил известие из Бретани о том, что он избран аббатом монастыря Св. Гильдазия.

Немалую роль в особенной популярности Абеляра сыграла книга «История моих бедствий». Наибольшей известностью среди школяров и магистров «свободных искусств» в это время пользовались такие произведения Абеляра, как «Диалектика», «Введение в теологию», трактат «Познай самого себя» и «Да и Нет».

В 1141 на соборе в Сансе учение Абеляра было осуждено и приговор этот утверждён папой с приказанием подвергнуть его заточению. Больной и надломленный, философ удаляется в монастырь Клюни. Абеляр умер 21 апреля 1142 в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон в Жак-Марине. Элоиза перевезла прах Абеляра в Параклет и там предала его земле .

2. Вклад Пьера Абеляра в философию и науку в целом

Особое положение в противостоянии реализма и номинализма, который являлся господствующим учением в философии и религии, занимал Пьер Абеляр. Он отрицал положение номиналистов о том, что универсалии составляют всеобщую действительность и, что эта действительность имеет отражение в каждом отдельном существе, но также он отрицал принципы реалистов о том, что универсалии - это простые наименования и отвлечённости. Наоборот, в ходе дискуссий Абеляру удалось убедить представителя реалистов Гильома из Шампо в том, что одна и также сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существовании (бесконечном объеме), но лишь конечно, индивидуально. Таким образом, учение Абеляра является сочетанием двух противоположностей: реализма и номинализма, конечного и бесконечного. Идеи Абеляра, высказываемые весьма шатко и неопределённо, являются посредниками между идеями Аристотеля и учением Платона, поэтому место Абеляра по отношению к учению об идеях на сегодняшний день остается спорным вопросом.

Ряд ученых считает Абеляра представителем концептуализма - учение, согласно которому познание проявляется вместе с опытом, но не исходит из опыта. Помимо философии, Абеляром были развиты идеи в области религии. Его учение заключалось в том, что Бог дал человеку силы для достижения благих целей, удержания игры своего воображения и религиозного верования. Он считал, что вера непоколебима зиждется на убеждении, которое было достигнуто путём свободного мышления, именно поэтому вера, принятая без проверки без содействия умственной силы, является недостойной свободной личности.

Единственным источником истины, согласно идеям Абеляра, является диалектика и Священное писание. Он придерживался мнения, что заблуждаться могут даже служители церкви, а любая официальная догма церкви будет ложной, если она не основана на Библии.

Идеи Пьера Абеляра были изложены в его многочисленных произведениях: «Диалектика», «Христианская теология», «Да и Нет», «Познай самого себя», «введение в теологию» и др. Работы Абеляра подвергались резкой критики Церкви, но реакцию вызывали не сами теоретические взгляды Абеляра, изложенные в этих трудах. Собственное отношение Абеляра к Богу не отличалось особенной оригинальностью. Неоплатонические мысли, в которых Абеляр объясняет Бога Сын и Духа Святого лишь как атрибуты Бога отца, делающие его всемогущим, представлены лишь в трактовке Святой Троицы. Дух Святой представлялся ему как некая мировая душа, а Бог Сын является выражением всемогущества Бога Отца. Именно это концепция и подверглась осуждению со стороны Церкви, и обвинению его в арианстве. И все же, главное, что осуждалось в работах ученого, было другое. Пьер Абеляр являлся искренне верующим, но при этом сомневался в доказательстве существования христианского вероучения. Несмотря на веру в то, что христианство истинно, он сомневался в существующей догматики. Абеляр считал, что она противоречива, недоказательна, и не дает возможности для полного познания Бога. Рассказывая об оном своем учители, с которым у него были постоянные споры, Абеляр говорил: «если кто-нибудь приходил к нему с целью разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим недоумением».

Абеляр стремился увидеть сам и показать другим все неувязки и противоречия, присутствующие в тексте Библии, в сочинения Отцов Церкви и работах других теологов.

С этих позиций Абеляр можно считать основоположником, возникшей в Западной Европе в период средневековья, рационализированной философии. Для него не было и не могло быть иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме как науки, в которой на первое место он ставил философию, основанную на логических способностях человека.

Основой логики Абеляр считал самое высшее, Божественное. В своих рассуждениях о происхождении логики он опирался на то, что Иисус Христос называет Бога Отца «Логосом», а также на первые строки Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово», где «Слово» в переводе на греческий звучит как «Логос». Абеляр высказывал мнение, что логика дана людям для их просвещения, для нахождения «света истинной мудрости». Логика призвана сделать людей «и истинными философами, и искренне верующими христианами.

Большая роль в учении Абеляра отводится диалектики. Именно диалектику он считал наивысшей формой логического мышления. При помощи диалектики можно не только выявить все противоречия христианства, но и устранить их, построить новое непротиворечивое учение, основанное на доказательствах. Абеляр предпринял попытку доказать, что к Священному писанию нужно относиться критически. Его работа «Да и Нет» является ярким примером критического отношения к основным догмам христианства.

Научное познание возможно только тогда, когда предмет познания поддается критическому анализу, когда выявляются все его противоречивые стороны и с помощью логики находятся объяснения этого противоречия и способы его устранить. Если все принципы научного названия назвать методологией, то Пьера Абеляра можно назвать основателем методологии научного познания в Западной Европе, что является его наиболее значимым вкладом в развитие средневековой науки.

В своих философских размышлениях Абеляр всегда придерживался принципа «познай самого себя». Познание возможно лишь при помощи науки и философии. В работе «Введение в теологию» Абеляр дает четкое определение понятию вера. По его мнению это «предположение» о вещах, недоступных человеческим чувствам. Более того, Абеляр делает вывод о том, что еще античные философы пришли к большинству христианских истин только благодаря науке и философии.

Пьер Абеляр очень рационалистически истолковывал идею греховности людей и Христа как искупителя этих грехов. Он считал, что миссия Христа была не в том, чтобы своим страданиями искупить людские грехи, а в том, что он показал пример истинной жизни, пример разумного и морального поведения. Грех, по мнению Абеляра, это поступок совершенный вопреки разумным убеждениям. Источником таких поступков являются человеческий разум и человеческое сознание.

В учении Абеляра об этическом присутствует мысль о том, что нравственное и моральное поведение - следствие разума. В свою очередь разумные убеждения человека заложены в сознание Богом. С этих позиций Абеляр считает этику практической наукой и называет ее «целью все наук», так-ка любое учение, в итоге, должно найти свое выражение в моральном поведении.

Работы Пьера Абеляра оказали значительное влияние на развитие средневековой науке в Западной Европе, хотя для самого Абеляра они стали причинами многих жизненных бедствий. Его учения получили широкое распространение и привели к тому, что в XIII католическая Церковь пришла к выводу о том, что научной обоснование христианской догматики является неизбежным и необходимым. Но этой работой занимался уже Фома Аквинский .

3. Литературное творчество

Особый интерес для истории литературы представляют трагическая история любви Абеляра и Элоизы, а также их переписка.

Образы Абеляра и Элоизы, любовь которых оказалась сильнее разлуки и пострига, не раз привлекали писателей и поэтов. Их история была описана в таких произведениях как «Баллада о дамах былых времён» («Ballade des dames du temps jadis») Вийона; «La fumée dopium» Фаррера; «Элоиза Абеляру» («Eloisa to Abelard») Поупа; намёк на историю Абеляра и Элоизы содержит и заглавие романа Руссо «Юлия, или Новая Элоиза».

Кроме того, Абеляр является автором шести обширных стихотворений в жанре плача (planctus), которые представляют собой парафразы библейских текстов и многих лирических гимнов. Вероятно, он также является автором секвенций, в том числе весьма популярной в Средние века «Mittit ad Virginem». Все эти жанры были текстомузыкальными, а стихи предполагали распев. Почти наверняка Абеляр сам писал музыку к своим стихам, либо делал контрафактуры известных тогда мелодий. Из его музыкальных сочинений почти ничего не сохранилось, а немногие плачи не поддаются расшифровке. Из нотированных гимнов Абеляра сохранился лишь один - «O quanta qualia».

«Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» - это последнее неоконченное произведение Абеляра. В «Диалоге» даётся анализ трёх способов рефлексии, имеющих этику в качестве общего основания.

Заключение

В силу влияния времени и существующих в период средневековья взглядов, Пьер Абеляр не мог полностью отказаться от принципов католической веры, и тем не менее, его труды, в которых он выступал за преобладание разума над верой, за возрождение античной культуры; его борьба против римско-католической церкви и ее служителей; его активная деятельность как наставника и педагога - все это позволяет признать Абеляра самым выдающимся и ярким представителем средневековой философии.

В.Г. Белинский в своей работе «Общее значение слова литература» охарактеризовал Пьера Абеляра следующим образом: «…еще в средние века являлись великие люди, сильные мыслью и упреждавшие свое время; так, Франция еще в XII веке имела Абеляра; но люди, подобные ему, бесплодно бросали во мрак своего времени яркие молнии могучей мысли: они были поняты и оценены через несколько веков после их смерти».

Список источников

абеляр реализм любовь произведение

1.Гайденко В.П., Смирнов Г.А. Западноевропейская наука в средние века. - М.: Наука, 1989.

2.Гаусрат А. Средневековые реформаторы: Пьер Абеляр, Арнольд Брешианский / Пер. с нем. - 2-е изд., М.: Либроком, 2012. - 392 с. - (Академия фундаментальных исследований: история).

.Трахтенберг О.В., Очерки по истории западноевропейской средневековой философии, М., 1957.

.Федотов Г.П., Абеляр, П., 1924; История философии, т. 1, М., 1940.

А.Р. Усманова

Абеляр (Abelard, Abailard) Пьер (1079 – 1142), французский философ, теолог и поэт. В споре о природе универсалий (общих понятий) развил учение, названное позже концептуализмом. Рационально-мистическая направленность идей Абеляра («понимаю, чтобы верить») вызвала протест и осуждение ортодоксальных церковных кругов. Трагическая история любви Абеляра к Элоизе описана в автобиографии «Истории моих бедствий».

Учился у Иоанна Росцелина, Гильома из Шампо и др.; преподавал в Мелене, Корбее, в школе Нотр-Дам и на холме св. Женевьевы в Париже. Учитель Петра Ломбардского, Иоанна Солсберийского, Арнольда Брешианского и др. После романа с Элоизой, окончившегося трагедией, он становится монахом ряда монастырей, основывает близ Ножан-сюр-Сен ораторий Параклет, возглавляет аббатство Сен-Жильд в Рюи (1125- 1132). Богословское учение А. было осуждено на соборах в Суасоне (1121) и Сансе (1140/41). Среди его главных трудов: «Теология «Высшего блага», «Да и Нет», «Этика, или Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «История моих бедствий» и др.

Поскольку, как полагал А., только разумное постижение догмата делает возможной веру в то, что он утверждает («нельзя верить в то, что предварительно не было нами понято»), мы не должны удовлетворяться лишь слепой, основанной на привычке и авторитете верой: «вера, не просветленная разумом, не достойна человека». Отсюда - основная максима теологии А.: «понимаю, чтобы веровать» («intelligo ut credam»). Применяя этот принцип в области трини-тарного учения, А. утверждает, что Бог может быть «высшим и совершеннейшим благом» только при условии, если он одновременно всемогущ, премудр и всеблагодатен - эти три момента единой божественной сущности и являют себя в лицах Троицы: соответственно в Отце, Сыне и Святом Духе. А. считал, что могущество Божества ограничено святостью его желаний и его мудростью (если Отец обладает абсолютным могуществом, то Сын - лишь частью могущества Отца, а Святой Дух совершенно лишен могущества). Это дало повод Бернару Клервоскому обвинить А. в установлении для божественной Троицы внутренней субординации, причем такой, которая разрушает субстанциональную связь Святого Духа с другими ипостасями.

Рассматривая вопрос о сущности греха, А. указывает, что порок (vitium) как склонность свободной воли ко злу грехом как таковым не является. Собственно грех (peccatum) заключается в сознательном согласии на зло, в невоздержании от реализации порочного желания; он есть внутреннее намерение субъекта, идущее вразрез с его совестью и возникающее в результате пренебрежения Божественной волей. Дурной же поступок (actio mala) является лишь внешним проявлением греха и сам по себе морально нейтрален. Из этого следует, что неведение человеком Божественной воли делает невозможным его виновность: «Евреи, распявшие Христа в уверенности, что тем угождают Богу, не имеют греха».

При решении вопроса о природе универсалий А., отвергая как номинализм Иоанна Росцелина, так и крайний реализм Гильома из Шампо, формулирует собственный концептуалистский подход, согласно которому универсалии, не обладая самостоятельной реальностью, получают - в результате абстрагирующей деятельности интеллекта - существование в человеческом разуме в качестве общих понятий (концептов). Поскольку общее не может быть реально существующей вещью и не может также заключаться в слове как некоем физическом звучании, универсальность должна приписываться лишь словам, имеющим определенный логический смысл, значение, т.е. словам, обладающим функцией сказуемого по отношению ко многим объектам, словам, выполняющим в суждениях роль предикатов этих объектов. В чувственном опыте нам дано лишь единичное; поэтому общему в объективной действительности соответствует то, что А. называл состоянием (status) вещей, т.е. то сходное или тождественное, что существует в единичных вещах и что делает возможным для них составлять один класс и называться одним и тем же именем.

Основные произведения: «Да и нет», «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя», «История моих бедствий» (единственная средневековая автобиография философа-профессионала). П.А. рационализировал отношения веры и разума, полагая обязательным условием веры понимание («понимаю, чтобы верить»). Исходными принципами критики П.А. авторитетов церкви выступали сомнение в безусловной истинности положений веры и тезис о необходимости осмысленного отношения к священным текстам (так как «богословы часто учат тому, чего сами не понимают»). Радикальному сомнению П.А. подвергал любые тексты, кроме непогрешимого Священного Писания: могут заблуждаться даже апостолы и отцы церкви. В соответствии с концепцией «двух истин», П.А. полагал, что в компетенцию веры входят суждения о невидимых вещах, не доступных человеческим чувствам и, следовательно, находящихся за пределами реального мира. Безусловность авторитета Священного Писания в решении спорных вопросов не исключает возможность и даже необходимость существования другого способа достижения истины, который П.А. видит в диалектике или логике как науке о речи. Развивая свой метод, он подчеркивал, что логика имеет дело только с именами и языковыми понятиями; в отличие от метафизики, логику интересует не истина вещей, а истина высказывания. В этом смысле философия П.А. является по преимуществу критическим лингвистическим анализом. Эта особенность обусловила решение П.А. проблемы универсалий в духе «концептуализма». Универсалии, по П.А., не существуют в реальности как единичные вещи, однако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя своего рода третий – «концептуальный» – мир. (П.А. не отвергал и существование платоновских идей: по его мнению, не существуя в реальности, они существуют в божественном уме как образцы творения.) В процессе познания человек рассматривает различные аспекты индивидуалий и путем абстрагирования создает смешанный образ, который выражается именем, словом, которое, согласно П.А., имеет не только физическое звучание (vox), но также и определенное языковое значение (sermo). Универсалии выполняют функцию предиката (сказуемого, способного определить многие вещи) в наших суждениях о единичных вещах (индивидуалиях), причем именно контекстуальная определенность позволяет выявить универсальное содержание, заключенное в имени. Слова, однако, могут иметь множество значений, поэтому возможна контекстуальная двусмысленность (determinatio), которая обусловливает и внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места требуют анализа их языка с помощью диалектики. В случае неустранимой многозначности слова или высказывания П.А. предлагал обращаться в поисках истины к Священному Писанию. П.А. рассматривал логику как необходимый элемент христианского вероучения, апеллируя за доказательством к Евангелию от Иоанна: «В начале было слово (Logos)". При этом он противопоставлял диалектику софистике, которая занимается лишь «хитросплетением слов», скорее затемняя, чем открывая истину. Метод П.А. предполагает выявление противоречий, их классификацию по вопросам и тщательный логический анализ каждого из них. Выше всего П.А.-диалектик ценил самостоятельность суждений, свободное и критическое отношение к любым авторитетам (кроме Священного писания). Вскрывая противоречивость христианской догматики, П.А. часто давал им толкование, отличное от общепринятого, что влекло за собой негативную реакцию католических ортодоксов (учение П.А. было дважды осуждено церковью на соборах в Суассоне и Сансе). П.А. провозглашал принцип веротерпимости, объясняя расхождения в вероучениях тем, что Бог направлял язычников к истине по другому пути, поэтому в любом учении содержится элемент истины. Этические взгляды П.А. характеризуются стремлением решать вопросы морали без религиозного диктата. Сущность греха он определяет как осмысленное намерение совершить зло, преступить божественный закон, поскольку выбор должного и недолжного является результатом рационального осмысления и моральной оценки. (См. также Универсалии, Средневековая философия, Схоластика, Концептуализм.)